Pensamiento futuro

Sun, 08 Apr 2007 12:42:17 GMT

Introducción

1. En la profesión de la filosofía van apareciendo - en la medida en que la vida avanza - nuevas descripciones que van configurando, paso a paso, nuevas formas de pensar. A partir de una formación inicial, por lo general bastante ligada a las descripciones de los maestros que uno ha elegido, se produce una larga evolución en la que vamos recreando nuestros mundos. Las ciencias son una carrera de relevos en la que un corredor le entrega el bastón a otro: no podemos hoy ignorar a Galileo o a Einstein. La filosofía - en cambio - es un trial en solitario: cada filósofo construye su mundo a partir de cero. En este largo camino - fascinante sin duda - me encuentro hoy ante la tarea de construir una forma de pensamiento que sea capaz de dar cuenta de nuestra humanidad en todas sus dimensiones. Tanto las personales como las sociales; tanto las inmanentes como las trascendentes. Un pensamiento abierto, flexible, sin límites de ninguna especie, con todas las elasticidades y complejidades necesarias para dar cuenta de la totalidad de la red de los múltiples universos que nos construyen y construimos. Las propuestas del llamado "pensamiento complejo" me han resultado valiosas, pero insuficientes por estar descabezadas: carecen de trascendencia. Me he propuesto ir más allá, y a ese intento he dado el rótulo provisorio de PENSAMIENTO FUTURO. Pretendo unir allí mi experiencia de filósofo con todos sus matices: desde la razón con sus palabras y descripciones hasta el silencio místico con sus testimonios indecibles. Es ésta una tarea que pretendo ir realizando aquí. Los invito a todos a conversar.

2. Digo que la expresión PENSAMIENTO señala descripciones y continuidades de descripciones que poseen fuerza explicativa para las probabilidades de experiencias de nuestra conciencia en su diálogo con un medio que esa conciencia distingue como tal. Esas descripciones de probabilidades de experiencias configuran los universos que habitamos.

Al decir “PENSAMIENTO FUTURO” agrego una dimensión de temporalidad a esas descripciones sobre esos universos. Tal temporalidad no puede ser otra que el presente, que se identifica con el ser, y que nos dice que vivimos en la eternidad, en el siempre presente. Sin embargo ese presente es un presente siempre nuevo, dinámico, proyectado en un futuro que todavía no es pero que ya está siendo.

Así, un PENSAMIENTO FUTURO apunta a descripciones y conjuntos de descripciones que poseen fuerza explicativa de los universos que habitamos desde un presente en situación de ir haciéndose futuro, en un continuo paso de la potencia al acto de los universos que describimos y habitamos al describirlos.

Todo se resuelve – entonces – en un mostrar aquellas descripciones que tienen fuerza explicativa con referencia a esos universos, esto es, que dan base a acciones efectivas dentro de ellos.

3. Los universos que convocamos en una visión de pensamiento futuro tienen características como las siguientes:

Un universo (y cada una de sus partes) es una red, esto es, una trama de nodos autopoiéticos.
Un universo (y cada una de sus partes) es un holograma, esto es, el todo está presente en cada parte.
Una descripción de un universo (y de cada una de sus partes) exige un enfoque en-ciclo-pédico, esto es, una “pedagogía en ciclos” que englobe los términos de las -descripciones en espiral, en sentidos centrífugo y centrípeto, o “bucles recursivos”.
Una descripción de un universo (y de cada una de sus partes) exige que la autopoiesis de cada evento o nodo sea dicha en relación con su auto-eco-organización, que dice autonomía/dependencia.
La auto-eco-organización de un universo (y de cada una de sus partes) debe ser descrita de un modo dialógico entre las diferentes formas de afirmación/negación.
Toda descripción de un universo (y de cada una de sus partes) debe apuntar a despertar al cognoscente a la totalidad de su conocimiento.

4. En un pensamiento futuro:

Las certidumbres y la búsqueda de certezas se abren hacia nuevas leyes de la naturaleza que comienzan por aceptar la incertidumbre como un principio interpretativo en todo fenómeno (Prigogine 1997).
La oposición entre lo que es y lo que no es, entre la verdad y la falsedad, deja el paso a la complementariedad de los opuestos; la dialéctica de tercero excluido es reemplazada por la dialógica de inclusión (Morin 1977).
Nos abrimos a valorar la totalidad de la experiencia cognoscitiva humana: consciente, subconsciente, inconsciente y metaconsciente; personal y social; física, psíquica y espiritual; inmanente y trascendente; conocimiento en el lenguaje y en el silencio, místico. La distinción entre “normal”, “paranormal” y “anormal” se difunde en función de la correspondencia entre nuestra mente y el medio en el cual se aplica (Jahn y Dunne, 1987).
La realidad o lo real se muestra en la interacción de nuestra mente con un entorno que nuestra propia conciencia distingue como diferente de sí misma en el acto mismo de interactuar (Jahn y Dunne, 1987).

5. Desde el punto de vista gnoseológico, un enfoque de pensamiento futuro toma en cuenta que el acto de conocer – tanto en los procesos que lo constituyen como en la realidad que revela – es un mecanismo complejo. Tal complejidad puede ser dicha de la siguiente manera:

El acto de conocer involucra a la totalidad del ser humano que conoce, en sus múltiples dimensiones. No podríamos desconectar ese acto de quien lo propone; no podríamos concebir un conocimiento despersonalizado, universalmente válido en sí mismo.
El acto de conocer involucra a la totalidad del medio ambiente que la conciencia distingue en el acto mismo de conocer. Con diversos grados de amplitud – según sea la conciencia que se aplica – ese medio ambiente tampoco podría ser dicho como independiente del sujeto conocedor.
El acto de conocer involucra una realidad que es revelada por el sujeto en el acto mismo en que conoce. Esta realidad tampoco podría ser dicha como independiente del sujeto que la revela.
El acto de conocer implica la emergencia de emociones en el sujeto conocedor: disposiciones corporales que lo inducen a una acción efectiva. Tales emociones reflejan las disposiciones personales del sujeto conocedor en su acto de conocer.
El acto de conocer genera expresiones a través de diferentes lenguajes. Tales lenguajes entregan descripciones de la realidad revelada y establecen un diálogo entre el sujeto conocedor y otros sujetos conocedores en el fenómeno social que llamamos “conversación”, definida como el hecho de que diferentes sujetos conocedores están juntos en algo, estableciendo consensos bajo la forma de ideas. Estas ideas tienen su hábitat, su vida, sus costumbres y su organización. Se propagan a través de memes (Dawkins 1976; Blackmore 1998) que a veces pueden comportarse como virus mentales (Brodie 1996, 1998)
El acto de conocer está en la base de conversaciones que conforman culturas, las que van cambiando al ritmo de los cambios de las conversaciones que las constituyen. Estas redes de conversaciones constituyen campos culturales que participan en la ontogenia de las personas, determinando los horizontes de eventos que las personas distinguen, los que se manifiestan en los lenguajes y vocabularios que las personas manejan al expresarse.
Lo humano, el hecho humano que constituye el núcleo y el sustrato del acto de conocer manifiesta características de complejidad que:
- Se repiten en todos sus niveles en torno a atractores que van más allá de descripciones corrientes. Presentan una naturaleza o característica caótica y fractal.
- Poseen en todos sus niveles llamadas de referencia a la totalidad. Llamamos a esto su naturaleza o característica holística.
- Son indefinibles en términos lineales. Llamamos a esto su naturaleza o característica transfinita, y su manejo requiere métodos de lógica difusa (Zadeh 1975; Galindo 2005).

6. Un pensamiento futuro se abre a una nueva conciencia, cuyas notas pueden ser dichas así:

Movimiento espiral de callar y decir. Toda conciencia describe y con ello hace un universo. Todo universo es una descripción. Las descripciones de nuestra conciencia ordinaria son las que hemos venido recibiendo desde que nacemos, sin silenciarlas jamás. En su conjunto, forman continuidades que defendemos: nos cuesta salir nuestro mundo, aunque sea una botella cazamoscas. Pero hay momentos en que esas descripciones se rompen; ya sea por situaciones que vivimos o por una voluntad crítica expresa. Las descripciones son silenciadas, nuestro diálogo interno es detenido, y con ello “paramos el mundo” (Castaneda, 1987), detenemos el universo de nuestra conciencia ordinaria; aunque sólo sea en pequeños detalles. Y en ese silencio aparecen nuevas descripciones, las de una conciencia nueva.

Fluidez y transparencia. Las continuidades de descripciones de la conciencia definen, determinan, fijan. La nueva conciencia se manifiesta como un continuo cambio, sin puntos fijos que no sean sometidos constantemente a una acción de silenciar sus descripciones para hacerlas transparentes.

Integralidad. Las descripciones de la racionalidad son alternativas: unas u otras. Buscan coherencia. Para ello están hechas las ciencias, y lo admirable queda fuera. Ludwig Wittgenstein: “Es absurdo decir que la ciencia ha probado que no hay milagros. La verdad es que el modo científico de ver un hecho no es el modo de verlo como milagro” (Wittgenstein 1990). En la integralidad de la visión de la nueva conciencia, las distintas descripciones se iluminan unas a otras, y detrás de ellas y de su continuo cambio asoma un mundo al que no llega la racionalidad de los opuestos (Jung 1988).

Novedad. Se trata de una conciencia “nueva” en el sentido de que se hace presente por transparencia y trascendencia de una conciencia ordinaria, habitual. De pronto está allí. De muy distintas maneras: a veces, como iluminación súbita, repentina, luego de un largo caminar; otras, paulatinamente hasta que de pronto nos damos cuenta que está allí, calladamente pero con una fuerza que se impone.

Carácter noético. Posee una calidad de “nóesis” (“conocer directamente”), no de una “dianóia” (“conocer a través de”). No el resultado de un discurso sino que de un intuir: “intus ire”, “ir hasta adentro desde dentro”. La nueva conciencia es reflexiva en el sentido etimológico: “reflectere”, “devolver lo que llega” o “reflejar”.

Orientación a la acción. La fuerza de que aquí se genera es imbatible; basta recordar, por ejemplo, a los mártires de la nueva conciencia religiosa o política.

Referencias

Blackmore, S. (1998). The meme machine. Bristol, Oxford University Press.

Brodie, R. (1996). The virus of the mind. New York, Pergamon.

Brodie, R. (1998). Crisis of the mind. New York, Pergamon

Castaneda, C. (1987), Viaje a Ixtlán, México, FCE.

Galindo, J. (2005). Conjuntos y sistemas difusos (lógica difusa y aplicaciones). Universidad de Málaga.

Dawkins, R. (1976). Selfish gene. Oxford, Oxford University Press.

Jahn, R. G. y B. J. Dunne (1987). Margins of reality. The role of consciousness in the physical world. New York, Harcourt Brace.

Jung, C. G. (1988). “Introducción” En: El secreto de la flor de oro, Richard Wilhelm (Edit.), Barcelona, Paidós.

Morin, E. (1977). La méthode. 1. La nature de la nature. Paris, Seuil.

Prigogine, I. (1997). The end of certainty. Time, chaos and the new laws of nature. New York, Free Press.

Wittgenstein, L. (1990) “Conferencia sobre ética” en: Umbral XXI, México, Universidad Iberoamericana, nº 3.

Zadeh, L. (1975). "Fuzzy logic and approximate reasoning" En: Synthèse (30).

Pensamiento Futuro: Filosofía

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